这是天父世界——基督教生态神学（01.05.2024）

整理报导：锦燕

论到“世界”，教会有两首非常流行的诗歌：《这世界非我家》与《这是天父世界》；两者皆有《圣经》根据，但若论到环保与生态，后者当然是十分适切的主题曲。那前者是否就相悖呢？也不全然。这要看信徒个人的理解、其品格与道德伦理观念而言。

打个比方：有些人会把自己的住家搞得乱七八糟，厨房堆积隔夜未洗的餐具；卧室里穿过的衣物东丢一件，西积一堆；垃圾桶发出的腐臭味溢满室间；天花板与房角都是蜘蛛网……但也有些人，即使暂住旅店或借住友人家中，也会在暂居期间至离开前，保持住所整洁。连暂住几天的处所都能顾惜维护，何况是至少要“寄居”数十载的世界，又岂会肆意糟塌、破坏呢？

2024年3月23日晚上8:30-9:30，是本年度的“地球一小时”（Earth Hour）。这是世界自然基金会（WWF）应对气候变化而提倡的一项全球性节能运动，于每年3月最后一个星期六（偶而会落在倒数第二个周六，如今年）晚上8:30-9:30，家庭及商界用户关上“不必要的电灯”及“耗电产品”一小时，表明支持应对气候变化的行动。到目前，已有190多个国家，7千多座城市响应。

当然，相对每年8,760小时而言，这区区1小时节约的能源实在微不足道。甚至有人质疑——每年活动前、中、后，全球媒体和个人千方百计消耗大量资源来宣传活动，会不会得不偿失？但显然，活动本身更大的意义是为了唤起人们的环保意识，而非靠这一小时节电。

时至今日，“环保”是人类无法忽视的课题。基督徒即使秉持“世界非我家，吾乃客旅”的信念，但终究在世的日子都与生态环境息息相关,也因应发展了生态神学（Ecotheology）。马来西亚基督教卫理公会华人年议会“救援赈灾发展部”（Methodist Crisis Relief & Development， 简称MCRD）更于2023年9月27-28举办了一场“生态神学研讨会”，主题：这是天父世界（生态神学和实践）；讲员来自东/西马、台湾、香港与中国。

MCRD 主席李祖国兄长在开幕致词中提到他的负担——我们看到上帝美好的创造，也看到世界各地因生态破坏而造成的许多自然灾害，以及灾民的痛苦无助……作为地球人，作为基督徒，我们可以做些什么呢？

他也提起曾在机上看过的一部电影《蓝背鱼》（Blueback），讲述一位海洋生物科学研究员潜入海底，看到一大片变白了的珊瑚，令她感到震惊，于是带了一些样本回去检查，发现它们都是死的！她潜回海底找到她的朋友（一条巨型蓝背鱼），忧伤地对它说：“Your home is dying and I don’t know how to help！”这句话带给他很大的冲击！

MCRD主办这个“生态神学研讨会”的目的，就是要“唤醒”基督徒对上帝所造这世界的承担，期望能助力于维护人类在地上的“家”。

来自香港的龚立人博士先从生活上的“执屋”（粤语，意思：整理家居）经验为引，讲述当主耶稣再来的时候，我们是以什么态度来欢迎祂？他认为我们应该不止于用“管家”的角度看生态神学，而是有更积极的角度——抱着“欢迎主回来”的心态，把我们的家（居住环境）搞好，来表达我们对主再来的重视。

环境伦理学的两大对立阵营分别为“人类中心（anthropocentric）论”与“生态中心（ecocentric）论”。由于生态危机日渐严峻，人类更是破坏生态的“罪魁祸首”，为了拯救“岌岌可危”的地球，生态中心论渐占上风，成为主流。

山东大学教授陈家富博士透过预录视频，谈论这两者的争议：“生态中心论反对以人为中心的伦理学，主张大地上所有的生命（不论是人类或非人类）都有平等的内在价值。而人类中心论则认为——非人类的存在只有‘工具性’的外在价值；虽然这论说在今天备受批评，但无论从本体论、存在价值、认知能力上，我们都没办法否认一个事实：人类跟其他非人类的存在是有区别的。”《圣经》也让我们看到，人类的价值、地位都高于非人类生物。

陈博士认为基督教所提倡的，是在这两者以外的第三种观点。他提到罗马大公教会的传统看法：既非人类中心也非生态中心，而是上帝中心——所有生命都是按上帝创造的状态来呈现其价值，而各受造物是有等级之分的（生态中心论则反对万物有高低等次之分）。陈博士认为“等级之分”并不一定是生态问题的源头，而以“工具性价值”来看待万物，也不一定会带来生态的灾难。

“如果我们怀着破坏的、骄傲的、伤害的心态来使用万物，当然会带来生态灾难；但若我们能在灵性传统中调整过来，就不一定。这是针对人的灵性问题。所以罗马大公教会强调人是要与上帝合作的。人虽也是受造物，但有一个特别不同的身份/角色——跟上帝一起把创造秩序臻至完美。”

而东正教会的传统则认为人在世界中的身份是祭司，是中保；人是代表上帝来到世间，也代表大地来到上帝的面前。人，并非大地的操控者；但也不仅仅是“万物中的一种生物”而己，而是可以代表整个大地的一种存在。

接下来的几堂讲座，谈到了各种生态的问题与实践。高温、污染、恶劣天气等等生态变化，已经严重威胁人类的健康；我们每一代、每一个人的所作所为，不单影响自身，也影响他人；不但影响这一代，也影响下一代。而自私自利的人类，为了实现当前的经济和发展效益，却把下一代的资源与健康都抵押上去了！

在教会实践环保并不容易。一般而言，教会在这方面的表现，还是比较冷漠与亏欠的。一位主讲者（台湾国立大学的林益仁教授）曾深入研究慈济如何做环保和资源回收，并鼓励他的牧师父亲也在教会的爱筵推动。然而，会友的反应却是：这么麻烦，不如我们就到餐厅吃好了！当然，这不是教会才有的反应，而是一般人在被唤醒之前，对生态、环保课题的普遍心态。

人类行事若总以自己的方便和利益为出发点，推动环保的事工就加倍艰难。有些人只有在面对自身利益受损的情况下才会“勉强”配合，比如乱扔垃圾被罚款、超市的塑胶袋要另外收费等措施。至于比保丽龙昂贵许多的环保饭盒，就更不用说了。

来自砂拉越的黄敬胜牧师指出一个现实：“我们要读书，需要很多纸，需要砍树，把树变成纸，变成书。若人不读书就不需用纸，也就不需要砍树……”但有多少人会甘心为环保而使文明倒退？即使有朝一日，进入完全无书无纸的世代，人们却会更大量耗费其他资源，且制造出比纸张更难分解千万倍的垃圾！黄牧师还提到他们神学院很多树被砍了，不是为了造纸，而是因为邻居投诉有叶子飘落到他们家；若神学院不处理，他们就会到市议会投诉！他感叹说：“人类若连一棵树、一片叶子都容纳不下，我们如何跟环境共生、共存？”

林益仁教授也说起另一个故事：“台湾的猴子令果农很头痛——它们摘了果子，吃一口就扔掉，结果是把一整片果园都糟塌了！如果可以沟通，他们情愿把整棵树的果子送给它们，只要别祸害其他树上的果子。但原住民猎人对此却有不同的观点：猴子丢掉的，不能爬树的山羌和其他动物可以吃，一起分享，没有浪费，这是合理的。”但问题是，这符合了猴子与其他动物的权益，甚至对猎人有利；但对付出劳动与汗水的农夫公平吗？人类不可能与地上万物处于绝对的公平与平等，除非我们放下所有科技，回到原始时代，跟所有其他动物一般，地里长什么就吃什么，森林有什么就猎什麽，河里有什么就捞什么……甚至没有火种、没有武器、没有房子（其他物种也没有），与所有其他比我们强、比我们弱的生物共处、共生。人类会愿意去过那样的生活吗？

不论是人类中心论，还是生态中心论——把非人类界的地位提升到与人平等、平权；到头来，要做抉择的、要向创造主负责任的，还是人类。上帝没有把管理的责任交托给空中的鸟、水里的鱼或地上其他动物，只交给亚当与他的后裔。在这方面，人类（不只是教会或基督徒），有极大的亏欠与过失，以至于把天父交付的世界搞得千疮百孔！

欲壑难填——这是人贪婪的罪性，以致不肯“只取所需”，而是要“尽取所欲”。但基督徒既然从上帝啓示的《圣经》领受了管家、祭司或中保的职份，理当比世人更顾惜、爱护、尊重上帝所创造并赋予我们的“寄居地”，避免过度使用造物资源。陈家富博士的讲堂资料中引述了圣多玛斯所说：“人本性自然，必得采用低级物类，充作自己生活需要的消费品。然而消费物资的运用，有固定的限量；适度则有益，不适度——过少则不足，过多或乱用则有害。”

我们对生态环境能做到的尊重，至少是避免不必要的浪费与破坏，举例：在古代，为生存打猎是必要的，为玩乐是不必要的；在现代，手机是必要的（也有人不认同），而最新、最炫的手机是不必要的。有人可以环保到自制过滤器来循环使用日常用水，我们很难做到；但有些小事是非常可行的，如：以能用一两年的购物袋来代替只能用一次的塑胶袋，选择可refill（补充装）的液状用品，打包时自带容器，收集、送出或使用可循环物资等等。这些虽是小事，但我们当遵行“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

最后，引述郭汉成牧师在会中所呼吁的：“这世界非我家，不等于我们不关怀这世界……但愿我们不是极端的、破坏这大地的一群。若是的话，我们能转过来一点点，减少破坏吗？若还可以再过一点，能停止破坏吗？甚至再往前一些，能够帮忙修理、建构、美化、更新吗？”