文：晨砚
最近在看台湾康来昌牧师的《信从何来》。书里面有牵涉到一个问题：“护教学是不是=没有确信？”我们需要这样大处落墨，旁征博引，又条分缕析，大费周章力证神道，是否以人力取代了神的大能？但一味凭着信“只讲道，不用讲理”，又是否为“盲信”？而当我们遇到理性诘问，我们是：鸵鸟？耳边风？只求诉诸信心和奥秘？或者落入别人所说的反智？
新文化运动时，喜爱考据的“胡适先生”有一句口头禅——“拿出证据来！”他强调做学问必须言之有据，不能信口开河。康牧师说：“在相信任何东西之前，希望有证据是非常合理的……圣经反对迷信、妄信、轻信，基督徒相信圣经是神的话，也不是盲目的，而是有根据的。”
香港关启文教授在信仰千回百转后，他说：“挣扎本身就是价值，标志着对生命的要求；若真心相信自己所信的是真理，又为何怕思考求真呢？”
上帝原不需要证明，因为祂所创造的天地万物，已经作了明证。《约翰福音》开宗明义地说：“太初有道，道与上帝同在。万物是藉他所造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”
问题是人在灵性本是“我原瞎眼”，视而不见的，用圣经的话说是“看见的看不见”。我们从来有想过“为什么我这双眼睛可以看见东西”吗？我是学视觉艺术的，很自然就会因所见缤纷色彩，质感及各种造型结构惊叹，朦胧中就有一种欢喜及感恩的心；信主后读到《罗马书》的“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”——我是深信不疑的，也庆幸我遇见了真正的答案。
因为我除了“朦胧感恩”外，后来也读到了一些眼睛的神奇运作资料：我们眼睛里有三条视觉神经，当它们单独活动时，三种里的其中一种视觉神经开动了，得到的便是或红或青或紫；要看到黄或橙色，还得同时惊动掌管青红的两个视觉神经（这时紫神经休息）；若”青与紫神经“兴奋时，蓝色便出现了（这时红神经休息）。而看白色则劳师动众，要用上三条视觉神经，所以白不能久视；看黑色是最不耗神的了，当视觉神经全不兴奋时，就”感到“黑色了——这种不停运作的高科技，”快速接棒制“，岂是我们这些渺小的人所能筹谋的呢？
于是我即使在一个水果档前面，看着那些鲜艳发亮的瓜果，感恩赞美便油然而生；而熄灯上床的时候，想想我们的眼睛车轮转一般，忙了一整天，天黑了，如果还需动用几条不同的视觉神经，“巧妙配搭”，方看得见那漆黑的一片，真是太累了！上帝让我们人休息，眼睛也休息，于是我们在一片受宠的温暖中沉沉睡去。
我因美感而惊叹，又因“理性”的知识而折服，我的“看见”，从朦胧而逐渐清晰。
当然，康牧师说：“众所周知，耶稣用带着权柄的话语和大量的神迹，显出自己是神的儿子，之后，法利赛人不但没有信祂，反而更加想方设法要杀害祂。可见，基于堕落的罪性，就算有再多的证据摆在面前，若不是被圣灵感动，人也不会称耶稣为主（林前12：3）。”
所以，逻辑和充足的证据，并不是决定性的因素，却是个不可或缺的因素。康牧师说：“我们在尊重神无上权威的同时，努力去寻索证据，认人们看到我们如此信是合理的。基督徒不能像后现代主义那样不讲理，我们要讲道（真理），也要讲理（逻辑）。”
我们若坚持不信，是因为不想面对神，还是懒得讲理呢？
