不只是一面国旗——争议中的自我认知与信仰回应（08.05.2025）

文：林加道牧师

引言：

早前，马来西亚社会因国旗图案争议陷入热烈辩论。这不只是一面旗帜的设计问题，更是牵动国家认同、族群情绪与公共责任的深层课题。基督徒群体在这样的公共事件中，是否有发声的空间？又该如何在众声喧哗中作出信仰回应？

本文尝试在不加剧对立、不逃避讨论的前提下，反思这场事件背后所显露的社会张力，并尝试从《C型观点》一书中的公共神学立场汲取启发，以建构一种更具共识与责任感的公共信仰姿态。

一、国旗之争，折射何种焦虑？

国旗，本是国家象征，在多元种族背景的马来西亚尤其敏感。此次事件所引起的争议，并非偶然。它显露出我们社会深藏的不信任、身份焦虑以及公共空间中道德诉求的碎片化。在这种氛围下，任何稍有不同的表达，都容易被政治化或情绪化。

然而，我们若停留在愤怒或自保，最终只会加剧撕裂，削弱我们共同体的整体韧性。作为信仰群体，我们不能忽视这些情绪的背后，确实有真切的伤害与历史经验，也必须承认在多元社会中，共识从来不容易。

二、信仰社群的三种公共反应模式

 《C型观点》中分析了信仰群体面对公共事件时的三种典型姿态。这种回应模式源于约翰·斯托得所主张的“公共信仰整合观”，强调在复杂社会中，以真理与爱为导引，在公共空间中建构共识、回应张力，并展现基督信仰的转化能力。换言之，“C型观点”，即是基督徒在面对公共议题时，采取一种既不退缩也不对抗的创造性姿态。^[1] 书中提及的几个观点可作为理解目前回应逻辑的坐标系：

1. 对抗型（Combative）：此类回应方式强调界线分明，往往将事件解读为道德沦丧、国家信仰基础被侵蚀的征兆，主张信徒应团结反击，维护传统价值。虽然这有助于凝聚群体，但易将问题简化为“我们”与“他们”的对立，对多元社会构成挑战。

2. 顺应型（Compliant）：这种回应则倾向回避立场，以不卷入纷争、尊重多元为名，实际上可能牺牲了信仰的辨识度与公共伦理的勇气。这类回应虽然强调和平，但可能在关键时刻失去道德指引力。

3. 创造型（Creative）：这是本文所要倡导的路径。创造型回应不否定伤害，也不推卸信仰责任，而是致力于在社会断裂中寻求共生之道。它试图在承认复杂性的同时，提出建设性的公共伦理方向。

三、我们可以怎样回应？

 我们或许可从以下几个方向，展现更具责任与共识取向的信仰回应。这不只是对单一社会事件的即时反应，更是一个信仰群体在公共空间中，体现其属灵分辨力与公民成熟度的操练过程。

1. 辨识事件背后的张力

我们不应止步于讨论“设计是否冒犯”，而是应深入理解为何社会对某些象征如此敏感。这种敏感性往往源于国家叙事的缺席、族群历史的创伤记忆，以及文化归属感的不确定。在多元社会中，符号往往承载复杂的历史情绪与身份期待。基督徒若要诚实回应，必须练习“诠释时代的记号”，辨识集体潜意识中的焦虑，从而以牧养的眼光参与公共空间。正如“C型观点”所强调，信仰回应不在于声量而在于深度，要能进入伤痕，也能提出复和之道。

2. 强调共生而非标签化

当社会情绪高涨时，我们最容易陷入“对立二元”的逻辑，急于划分阵营、寻找敌人。但福音从来不是关于“谁站对边”，而是呼召人进入新的群体性生命。在这种处境下，信仰群体应呼吁社会朝向“共生”的方向前进——即使彼此不同，仍努力建立共同的社会底线，让自由表达与彼此尊重可以并存。正如斯托得所言：“教会不该成为对抗文化的堡垒，而应成为转化文化的盐和光。” 这意味着我们要防止标签化的冲动，以宽广的胸怀促成理解，而不是激化仇视。

3. 鼓励诚实而非羞辱式的公共对话

基督徒的角色不在于争夺话语主导权，而在于建造可对话的空间。当社会进入情绪化对立时，更需要有人提出“诚实而非羞辱”的交谈方式，恢复理性、温和与倾听的公共美德。教会可成为这种“第三空间”的提供者，塑造一种氛围：不是非黑即白，而是有空间让人成长、有余地让人修正。此种文化正是斯托得在《C型观点》中呼吁的“以真理与爱并存的方式”参与公共议题。对话，不是妥协信仰，而是扩展信仰的见证边界。

4. 将公共危机转化为公民教育的契机

每一次公共争议，都是一个社会在成长中的疼痛点，也是教育的切入点。国旗事件固然引发分歧，但也提供了一个契机，重新定义我们如何理解责任、自由与尊重。教会在这方面有独特的角色——不是站在道德高地谴责，而是走进现实生活，引导年轻一代在信仰中学习成为负责任的公民。这种教导不应停留在讲台上，更需落实于门训、小组讨论与实际行动之中。我们所传的福音，若不能在公共议题中形成塑造人心与共识的力量，便容易流于私人化与边缘化。

结语

信仰不是在争议中退场的理由，而是我们介入公共空间的起点。在多元复杂的马来西亚社会中，基督徒不需要高举道德制高点，而是要在理解、分辨与建构中，以“恩典与真理”回应时代的挑战。一面国旗的风波，提醒我们国民身份的脆弱，但也正是在这些裂缝中，我们有机会建构更真实的共识。这，正是信仰公共性最深刻的召唤。